Quand on a la chance de discuter entre praticiens de ‘ »sports martiaux », allant de la boxe au Karaté en passant par le «vale tudo », le consensus habituel est que l’Aïkido n’est pas vraiment efficace, il a peu de valeur comme style de combat, et en fait nous n’avons presque jamais vu des gens avec un background en aikido dans les tournois de combat open.
D’autre part, lors de discussions avec des adeptes de spiritualité, on constate qu’ils regarde l’aikido de haut comme étant une gymnastique martiale avec une touche de zen. Où se trouve vraiment l’Aïkido dans ce spectre ? Je me propose d’analyser plus profondément les caractéristiques d’un véritable art martial, ainsi que l’essence d’un chemin de développement personnel, et voir ce que la lumière de cette approche apportera à notre compréhension de l’Aïkido.
Tout d’abord, il faudrait aller à la question fondamentale: Qu’est-ce qu’un art martial?
La réponse est simple et direct: c’est une pratique qui prépare quelqu’un à un combat mortel. Oui, Mortel ! C’est une question de vie où de mort. Il ne s’agit pas de gagner ou perdre, ou de marquer plus de points que votre adversaire ; pas de médailles, pas de titre, pas de gloire, pas de l’argent .. Juste la lutte pour vie. Ou la mort. Inutile de dire que cette spécificité exclut d’emblée tous les « sports martiaux » modernes comme le karaté ou le judo. Ne nous méprenons pas: Mon but n’est pas de rejeter la valeur de ces sports martiaux. Ils ont une valeur. Mais dans la formation qu’ils dispensent à leur pratiquants, il ne les amène pas à traiter du problème de vie ou de mort. Si devrais prendre deux exemples, je prendrai celui du judo et du karaté. En judo, particulièrement celui sous sa forme moderne(après 1964), la position de départ est penchée en avant, l’accent et la plupart de l’énergie est consacrée à essayer d’avoir une meilleure saisie sur le « gi » de l’adversaire, avec le visage complètement en avant et non protégés, ce qui donne les yeux et de la gorge (organe vital) à la merci de toute personne en mesure de trancher la gorge avec un couteau de cuisine en moins d’une seconde.
Comme pour Karaté, il suffit de regarder une compétition, et de voir les combattants effectué de petits sauts sur leurs orteils. Cette attitude comportement va à l’encontre ce que la nature a construit en nous depuis six millions d’années: Tous les mammifères confrontés à une situation de survie se mettent dans une position très basse, le cerveau cesse la plupart des fonctions de survie, provoquant l’incapacité à parler sur ses gardes, ce qui entraine l’incapacité à se tenir debout en sautillant. Pour illustrer ce point, il suffit de considérer les arts martiaux traditionnels, en considérant l’escrime traditionnel et l’escrime moderne(sport), où cette différence de position sera très évidente. Le seul véritable art marial que je connaisse est le pancrace de la Grèce antique, qui était une discipline olympique. Le combat ne s’arrêtait qu’avec la mort d’un des combattants.
Maintenant, vous avez vu que j’ai mis l’accent sur le mot moderne pour qualifier le karaté et le judo. En effet suffit de regarder les katas en karaté traditionnel de voir qu’ils sont généralement fait avec une posture très basse, en complète opposition avec le « karaté sport » qui pratique de petits sauts et une position haute comme je le mentionnais plus haut. Donc, l’inconscient, il ne peut donner un sens au travail de ces postures basses. Mais là n’est pas la question. Ils n’ont pas à être travaillé! C’est exactement la façon dont votre corps se comportera naturellement dans une véritable situation de vie ou de mort. Comme pour le judo, il ne faut pas oublier que la raison pour laquelle Judo est toujours en existence aujourd’hui, c’est parce qu’il a démontré sa supériorité au combat véritable. Nous devons nous rappeler qu’au début, le plus fort des étudiants de Jigoro Kano, nommé Saigo Shiro, avait effectivement tué un adversaire en combat alors que son maître était en voyage à l’étranger. Kano Sensei a ensuite eu à le licencier, avec de profonds regrets. Par ailleurs, pour le côté historique, shiro Saigo était le fils adoptif de Saigo Takamori, le «dernier samouraï » qui a dirigé de 1867 la « rébellion satsuma », personnage bien romancé dans la superproduction hollywoodienne « Le dernier samouraï » avec Tom Cruise.
Fine, en est-il autrement pour l’Aïkido? Oui et non. Il peut. Il peut être pratiquée comme un art martial, parce que, dans l’aïkido il n’ya pas de règles. Il ya juste un accord implicite basée sur la confiance, qui est que les pratiquants vont s’adapter à leur niveau respectif. Un ceinture noire ne va pas se jeter violemment sur une ceinture blanche et le plaquer au sol de telle manière qu’il ne puisse plus se relever. Mais il va essayer de se rapprocher le plus possible de cette situation de telle sorte que chacun puisse. En s’approchant de cette limite, le sentiment est de marcher sur un mince fil périlleux. Si ce sentiment de « si je devais aller un peu plus rapidement / plus fort tu pourrais mourir » n’est pas présent, alors l’aïkido ne saura pas rendre les pratiquants en de trouver en eux-mêmes les ressources nécessaire pour survivre, et ça cesserait d’être un art martial.
L’Aikido doit favoriser ce sentiment d’être »proche de la mort », de sorte que le corps et l’esprit du pratiquant soit habitué à rester naturel afin de laisser place au sentiment de survie. Alors, bien sûr, nous ne sommes pas littéralement entrain de nous entretuer. Nous sommes juste entrain de faire prendre conscience de la situation autant que possible. D’ou, le besoin de confiance en votre adversaire. Cette confiance permet aux gens de donner tout ce qu’ils ont à la fois comme Uke et comme Nage. Ainsi, dans l’aïkido, nous formons pour ne pas mourir. C’est tout. C’est très simple. Le problème est que parce qu’il n’ya pas de compétition, pas de points, pas de médailles, il peut devenir difficile d’évaluer le progrès effectué. La seule façon de savoir si nous travaillons correctement est de ressentir personnellement jusqu’à quel point nous nous sommes approché de la mort. Et pour être en mesure d’évaluer cela, il faut d’abord avoir fait personnellement l’expérience de la proximité de la mort. Après, vous savez de quoi il s’agit . Par conséquent, il est très facile de faire preuve de complaisance, d’être laxiste, et éloigné de cette réalité de vie ou de mort. Je vois tellement de dojos où les étudiants passent leur temps à rire, parler, faire des commentaires. ça ressemble plus à un bar qu’à un lieu où l’on apprend à ne pas mourir.Inutile de dire que ces pratiques de l’aïkido n’a rien à voir avec un art martial.
Pour marcher sur le chemin de l’art martial véritable, il faut être constamment ouvert à l’idée de la mort. Cela commence par l’entrée sur le tapis. Quand on fait face à un shomen, il faut penser «je vais en sortir vivant et en un seul morceau? ». Ensuite, chaque mouvement doit être fait avec l’obsession de ne pas laisser des ouvertures, à tout moment, que ce soit comme atttaquant ou défenseur, Uke ou Nage, vous devez être en mesure de voir si et quand vous pourriez tuer votre adversaire. Cela, est un enseignement spécial qui n’est pas donné à tout le monde, mais seulement encouragée dans les écoles qui marchent vraiment sur la voie martiale. Cela me rappelle cette scène extraite du chef d’œuvre d’Akira Kurosawa « Les Sept Samouraïs » . Lorsque deux samouraïs s’affrontent dans un duel avec bokkens (épées en bois).L’un des samouraïs n’a pas la lucidité d’admettre sa défaite, et demande une revanche, cette fois avec de vrais sabres. Inutile de dire, il meurt. Il avait été si mal formé qu’il n’était même pas capable de reconnaître une situation de vie ou de mort.
Ainsi, de l’autre côté, les gens peuvent voir l’aïkido comme une discipline « quasi spirituel », je serai tenté de la présenter comme une forme de développement personnel. Une pratique spirituelle équivaut-elle au développement personnel? Il s’agit d’une question complexe et je ne suis pas sûr d’avoir une réponse complète. Mais je crois que la recherche spirituelle est une composante du développement personnel. Ensuite, je me permets de définir le développement personnel comme un chemin en vu de devenir un meilleur être humain.Dans l’aïkido, ainsi que dans d’autres arts japonais tels que CNA no ryu (cérémonie du thé) ou Shodo (calligraphie), nous avons souvent fait mention du processus de suru Tanren, littéralement « forgeage ». Parce que le processus de formation implique frapper sans relâche un morceau de métal, et à chaque coup on se débarrasse de quelques impuretés. Ainsi, par la pratique intensive, on devient progressivement purifiée par un procédé de nettoyage, débarras de la saleté.
En effet, perdre est une action très difficile parce que, spécialement quand nous sommes jeunes, nous sommes préoccupés par la victoire. Nous n’avons pas forcement saisi l’idée que nous avons besoin de perdre pour nous développer. Mais en pratiquant une forme d’art martial, nous allons retirer les impuretés de notre corps et de notre esprit. Nous perdons notre ego, nos ambitions, nos volonté absolu de gagner quelque chose, ce qu’on appelle « Mushotoku » c’est-à-dire « pratique sans intention de gain ». Et ici, le fait que l’aïkido ne comporte pas de compétition est d’une grande aide, car la concurrence est essentiellement un stimulus à l ego, et va par définition à l’encontre du principe de perdre.
Mais est-il constamment important de perdre une bonne chose? Parce que perdre nous permet de descendre jusqu’aux os. Littéralement. O Sensei disait «L’Aïkido est Misogi (purification) ». Misogi, dans son vrai sens, signifie «perdre des couches de chair», on ne pouvait pas faire plus explicite! Par conséquent, plus on perd, plus nous nous rapprochons de l’âme, à l’essence de ce que nous faisons, de ce que nous sommes. Voyons voir les attaches dont il serait intéressant de nous débarrasser:
- Se déposséder de la tension: Etre capable de retrouver notre mmobilité dde bébé.- Bien qu’il y ait un processus naturel du vieillissement qui réduit l’extensibilité des ligaments, ce qui réduit la portée du mouvement articulaire, la plupart des gens peuvent retrouver une grande flexibilité tout simplement en relâchant les tensions dans les muscles au bon moment et au bon endroit.
-se déposséder de la force: Il ya toujours une tentative pour « arriver », spécialement pour les hommes, dans la conviction que cela va rendre le mouvement plus efficace.- Tout au contraire, Il faut abandonner l’idée de force, et alors seulement reconstruire une force basée sur un ensemble monobloc qui produira de la puissance d’une façon plus globale. Ceci est bien connu des joueurs de tennis ou de golf.
-se déposséder de la concentration.- En étant trop préoccupé par le point d’action, on perd la vue d’ensemble. Spécialement dans les situations de stress élevé, on perd la vision périphérique, et on a tendance à trop se concentrer par exemple sur l’endroit où on est saisi, et de répondre avec un effort local à cet endroit, plutôt que de se recentrer et se déplacer en bloc. Le regards doit traverser votre adversaire, comme si vous regardiez une montagne situé derrière lui. Cela vous permet de voir le tout et de ne pas perdre l’attention sur de petits détails.
-se déposséder de l’ambition: La sagesse populaire nous dit que l’élève est prêt pour la ceinture noire le jour où elle cesse d’être importante pour lui.-En effet, l’ambition signifie que nous avons l’intention d’accumuler. Plus techniques, plus de vitesse, plus d’efficacité, plus, plus, plus …Si un jour nous parvenons juste à venir nous entraîner comme nous respirons, cela signifiera que nous sommes sur la bonne voie. Nous respirons pas parce que nous avons l’intention d’accumuler de l’air. Nous le faisons tout simplement. Nous n’y pensons pas, nous ne prévoyons pas de stocker l’oxygène, d’avoir plus d’air que par le passé, etc … Nous venons le faisons naturellement, nous savons que nous mourrons si nous manquons d’oxygène, mais nous ne nous en préoccupons pas constamment.
- Perdre(se débarasser du) le Moi: C’est une question difficile.- En même dans les disciplines non concurrentiel, il ya toujours une recherche de récompense. Que ce soit en attente de l’enseignant pour complimenter notre pratique, que ce soit pour espérer avoir un signe distinctif pour voir nos progrès, comme une ceinture de couleur. Qui n’a pas été fier un jour de voir qu’il portait une ceinture noire? Je l’ai été. Je l’admets. Aujourd’hui, quand je vais à des séminaires, je porte souvent une ceinture blanche. Je n’aime pas. Ou est peut-être encore de l’orgueil de ma part, me disant que «Je suis si bien que même avec une ceinture blanche les personnes savent que je suis une ceinture noire»? Il est bien connu que certaines des meilleures lames de Katana ne sont pas signés par leur auteur, parce qu’ils estimaient que leurs lames étaient tellement bonnes que l’on reconnaîtrait immédiatement qui les a faites.Comme dans le film « Kill Bill », où l’on reconnaît tout de suite une lame faite par Hattori Hanzo simplement par la façon dont elle coupe. Parfois, l’humilité est la plus grande forme de l’ego.
Donc, comme on peut le voir il ya beaucoup de choses que nous avons intérêt à perdre. Parce que dans ce processus de purification, nous devenons plus authentique et nous nous rapprochons de notre vraie nature.
C’est ma conviction que l’aïkido a tous les ingrédients pour nous aider à nous débarrasser de tout ce que j’ai indiqué ci-dessus, et plus encore. Oui, cela peut aussi être dit d’autres disciplines, vu qu’il n’y a pas un seul chemin d’accès au développement personnel. Un maître zen m’a dit un jour « Zazen (méditation assise) » Si vous briser votre coeur, il vous mettra en contact avec l’univers et les étoiles ».Personnellement, je n’ai jamais eu le courage de pousser aussi loin que Zazen pour voir l’univers et les étoiles, mais je sais que certains collègues aikidoka y l’ont fait. Je suis allé assez loin pour voir qu’il y avait le potentiel pour nous briser, en effet. Combien impressionnant peut être un exercice d’une telle simplicité que celui de rester assis pendant des heures. Cela ne cesse jamais de me surprendre.
Ainsi, qu’est-ce qui rend l’aïkido si puissant en tant que moyen de développement personnel?
Je crois que c’est l’association des deux facettes dont nous avons discuté: Le versant martial et le côté spirituel.
Comme nous avons appris à tuer pendant de nombreuses années, nous allons maintenant passer au niveau supérieur: apprendre à épargner la vie. C’est là que l’aïkido devient très intéressant: Toutes les techniques sont conçus pour laisser une «fenêtre d’évasion » à l’adversaire, afin qu’il puisse en sortir sain et sauf. Cela signifie que, sur un partenaire bien formés, on peut utiliser près de 100% de la puissance pour effectuer les mouvements. Ceci est très différent des autres arts martiaux, tels que le karaté ou le taekwondo, où l’on doit se retenir tout le temps, puisque la plupart des techniques sont conçus pour briser ou de blesser l’adversaire. Je me demande vraiment la possibilité pour un praticien d’utiliser une technique à 100% de sa force quand il a formé pendant 20 ans à l’utiliser à 60% …
Le fait de laisser une chance à notre partenaire de s’en sortir sain et sauf est vraiment un niveau supérieur, et la seule qui à la fin va tuer la violence. Sinon, si je vous cassez, il reviendra faire du mal à vous ou à votre frère, puis mon fils va faire du mal à son frère, etc .. Si j’utilise l’aïkido et que, au mieux, je ne vous blesser pas, ou, au pire, vous a été blessé par vous-même parce que vous ne voyez pas la fenêtre d’évasion vers laquelle je vous ai quitté, il n’y a aucun esprit de vengeance qui reste, et la spirale de violence ne dégénère pas.
La est le passage de Satsujinken, l’épée qui tue, à Katsujinken, l’épée qui donne la vie. Tel est le sens littéral du Budo, dont les caractères japonais(Kanji), rappellent ceux de « wushu » qui signifie «arrêter la lance». En outre, comme un rappel, en 1933, lorsque Jigoro Kano Sensei, fondateur du Judo, assista à une démonstration d’Aïkido, il a déclara: «ceci est mon idéal du Budo », celui qu’il aurait voulu créer. Il avait déjà 76 ans à ce moment-là.
Entendu ! alors l’Aïkido nous aide à préserver la vie. Alors quoi? C’est là que la combinaison entre les aspects martiaux et les aspects de détachement prend son pouvoir. Il nous aide par distillat des deux parties à participer à une essence commune: Une fois que tout a été enlevé, une fois que nous en sommes à la base, et une fois que nous avons flirté avec la mort, qu’est-ce qui reste: l’Amour.
L’amour et la compassion. C’est tout ce qui reste quand tout le reste a disparu. Celui qui a frôlé la mort, et qui a enlevé tout le superflu arrive à cette conclusion. Et c’est cela qui rend les êtres humains cléments, compatissant, bienveillants les uns envers les autres. Ce sont les plus grandes qualités de l’être humain, celles des plus hauts standards, celles qui sont recherchés par toutes les religions, par toutes les voies de progression et d’ascension. Ils sont la panacée. Pourtant, nous les possédons tous ; mais Ils ne sont enterrés sous la poussière. La poussière que l’Aïkido, comme un outil à doublement utile, un outil martial et un outil de développement personnel, peut nous aider à atteindre. O Sensei, fondateur de l’Aïkido, avait l’habitude de dire plus tard dans ces derniers jours : « L’Aïkido est amour ». Venant d’une personne connue comme l’un des artistes martiaux les plus impressionnants martiaux de son temps, cela pourrait être considéré comme étrange. Mais je commence à comprendre pourquoi maintenant.
Peut-être que je suis juste entrain de prendre de l’âge
par : CHRISTOPHE PEYTIER.
Traduit par : Ariel Betti Ondoua
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